Nueva Úpoca      Nºs 9 y 10      Enero ~ Junio     2005

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El Ojo del Tesoro

del Verdadero Dharma

Sh˘b˘genz˘ Uji

Ser-tiempo

DďGEN ZENJI


Un antiguo Buda dijo un día :
El Ser tiempo se encuentra en la cima de la más alta montaña.
El Ser tiempo reposa en el fondo del océano más profundo.
El Ser tiempo es la forma de los demonios y de los Budas.
El Ser tiempo tiene tres cabezas y ocho brazos (es KANNON).
El Ser tiempo es un bastón de peregrino o un hossu.
El Ser tiempo es una columna o una linterna de piedra.
El Ser tiempo es Itaro o Jiro.
El Ser tiempo es el cielo.
El Ser tiempo es la tierra."

        Ser tiempo significa que el tiempo es existencia, que toda existencia es tiempo.
Un cuerpo de oro de dieciséis pies, una estatua de Buda, es tiempo.
        Aunque nosotros no calculemos la duración de un día, aunque no lo definamos como largo o corto, distante o presente, nunca dudamos de que esté hecho de doce horas.
        Nos parece evidente que el tiempo sea cambiante y perpetuo movimiento, pero aunque no tengamos dudas sobre esto, ello no significa que comprendamos qué es el tiempo.
        Cuando alguien tiene una duda sobre algo que no comprende completamente, esta duda permanece hasta que no sea resuelta. Así, la duda misma es cambiante. Las dudas pasadas no coinciden necesariamente con las dudas presentes. Podemos ver así que la duda misma no es otra cosa que tiempo.
        Todas las cosas existen en nosotros mismos. Cada cosa, cada ser en el universo entero es el tiempo. Ningún objeto perturba a otro objeto, así como un momento tampoco perturba a otro momento.
        Por consecuencia, la resolución de alcanzar el Despertar Supremo aparece en un tiempo que es único, común a todo el universo entero y se manifiesta igualmente en un tiempo único. Si tenemos la resolución de alcanzar el Despertar Supremo, el mundo entero será visto como poseedor de esta resolución al mismo tiempo que nosotros. No hay diferencia entre el tiempo y el espíritu, ni entre la práctica y la realización de la Vía.

"El mundo entero está incluido en nosotros mismos.
Nosotros somos el tiempo.
Cada instante incluye el universo entero."

        Si podemos comprender esto, éste será el comienzo del Despertar. Cuando alcancemos este nivel tendremos una comprensión clara sobre la significación de cada cosa y de todas las prácticas. Hay miríadas de formas y miles de hierbas diferentes. No obstante, cada brizna de hierba, una sola, cada simple objeto y cada cosa viviente es inseparable del tiempo. El tiempo engloba a todos dos los seres y a todos los mundos.
        El mundo entero está incluido en nosotros. Esto enuncia el principio según el cual nosotros mismos somos el tiempo.
        Las personas ordinarias que no han estudiado el Dharma del Buda piensan que el Ser tiempo toma a veces la forma de un demonio, a veces la de un Buda. Para estas personas esto es parecido a la diferencia que hay entre el hecho de vivir en un valle, a atravesar después los ríos y escalar una montaña para llegar hasta un palacio. Después de haber atravesado los ríos y las montañas, estos ríos y estas montañas son cosas del pasado, sin relación con la existencia presente del palacio. Los ríos y las montañas están tan separados del palacio como el cielo de la tierra. Así piensan las personas ordinarias. Pero la verdad tiene otra cara. En el momento en el que atravesamos los ríos y las montañas somos el tiempo. No podemos estar separados del tiempo. En el tiempo no hay ida ni venida. Cuando atravesamos los ríos y las montañas existimos en el eterno presente del tiempo.
        Este tiempo incluye todo el tiempo pasado y todo el tiempo futuro. Atravesar los ríos y las montañas vivir en el palacio existen ten simultáneamente en el Ser tiempo.
        Los demonios y los Budas son el tiempo de ayer y la imagen del Buda es el tiempo de hoy. El tiempo de ayer es experimentado en nuestra existencia presente. Parece ser tiempo pasado pero el pasado está siempre contenido en el presente. Así el pino es el tiempo, el bambú es también el tiempo.
        No penséis que el tiempo es solamente lo que pasa. No consideréis solamente el aspecto dinámico del tiempo. Si el tiempo fuera verdaderamente movimiento, movimiento puro habría separación entre el tiempo y nosotros. Si considerarais que el tiempo no es más que un fenómeno transitorio y fugaz no podréis comprender nunca el Ser tiempo.
        La significación central del Ser tiempo es esta: "Cada ser viviente del universo entero está en relación con todos los demás y no puede ser separado del tiempo."
        Cada ser viviente es el tiempo y por lo tanto es verdaderamente nuestro tiempo.
        No obstante, hay un movimiento del tiempo que va de hoy a mañana de hoy a ayer, de ayer a hoy, de hoy a hoy, de mañana a mañana. Este movimiento es la característica del tiempo. El pasado y el presente no pueden encontrarse uno a otro. Es decir que son independientes y no pueden yuxtaponerse.
        El Maestro SEIGEN es el tiempo. El Maestro OBAKU es el tiempo. KOSEI es el tiempo. SEKITO es el tiempo. Puesto que estamos en el Ser tiempo, la practica y el Despertar están también en el Ser tiempo.
        Ir al barro y sumergirse en el agua, la difícil tarea de enseñar a los demás son el Ser tiempo.
        Debido al hecho de que los puntos de vista de una persona no-despierta se fundan sobre una comprensión incorrecta del Ser tiempo, estos puntos de vista le impiden comprender la Verdadera Ley. La Verdadera Ley existe en cada uno de nosotros, pero una persona no-despierta no puede realizarla. La ignorancia de la Ley es la causa principal de la trasmigración.
        Además, tales personas piensan que la Verdadera Ley no está en el mundo presente, que no está en ellas mismas, y están convencidas de que ni siquiera hay lugar para creer en una Ley perfecta y eterna.
        Sin embargo, incluso estos puntos de vista limitados forman parte del Ser-tiempo. Aquellos que no están convencidos de esto deberían reflexionar sobre ello.
        Podemos calcular el tiempo y dividirlo en hora de caballo (Uma No Koku), en hora de borrego (Hitsuji No Koku), en hora de rata (Ne No Koku), en hora de tigre (Tora No Koku). Pero estos momentos son independientes, son momentos instantáneos del Ser-tiempo.
        Las personas despiertas y las no-despiertas son Ser-tiempo. Los demonios y los Budas son Ser-tiempo. De hecho, el Ser-tiempo lo incluye todo. Es Existencia Pura. En ella actúan la resolución, la practica, el despertar y el desapego, es decir que todas estas cosas no se diferencian del Ser-tiempo.
        El eterno presente incluye el espacio infinito. Fuera de esto no hay nada. Aunque deis un paso en falso, aunque os extraviéis momentáneamente, seguís estando enraizados en el Ser-tiempo. El momento que ha precedido y el que ha sucedido a este paso en falso son también el Ser-tiempo.
        Toda vida está enraizada en la Existencia Pura y Original. No penséis, sin embargo, que la existencia es un concepto fijo y estable. La existencia incluye todas las divisiones del tiempo.
        La mayoría de la gente piensa en el tiempo como simplemente algo que pasa. No realizan que hay un aspecto del tiempo que no pasa.
        Realizar esto es comprender el Ser. No realizarlo es también el Ser, ya que tanto la realización como la ignorancia están contenidas en el Ser-tiempo. No obstante si no comprendéis el Ser-tiempo nunca podréis despertaros realmente. Aunque penséis saber exactamente qué es lo que sois, es muy difícil tener una comprensión verdaderamente real sobre sí mismo.
        Vuestras propias concepciones sobre vosotros mismos cambian sin cesar a medida que vais descubriendo más cosas sobre vuestro yo mismo. Si vuestra comprensión es perfecta vuestras ideas sobre la sabiduría del Despertar o sobre el desapego os parecerán irrisorias, lo que siempre han sido.
        Acordaros sin embargo que el Ser-tiempo no es algo que pueda ser encerrado en las cajas de las ideas ni atrapado por las redes del intelecto. No puede ser conceptualizado. Es independiente de las ideas. Es la actualización de la Existencia Pura.
        Tanto los seres celestes como los dioses de las diez direcciones son el Ser-tiempo. Todas las cosas del agua y de la tierra son el Ser-tiempo. El mundo de la vida y el mundo de la muerte y todas las cosas en él son el Ser-tiempo. Esto existe de manera continua actualizándose en nuestra existencia presente. Todas las cosas existen aquí y ahora en el interior de nosotros mismos.
        La total penetración del Ser-tiempo sólo puede ser realizada en nosotros mismos. La existencia continua no es parecida a la lluvia barrida por el viento de este a oeste. La existencia continua es el mundo entero actualizándose por él mismo, en él mismo, a través de él mismo.
        Considerad esta imagen: Cuando la primavera está en un lugar, es primavera alrededor de ese lugar, la primavera abarca la región entera. La primavera es solamente la primavera y no presupone el invierno ni el verano. La primavera es la actualización del viento y del sol de primavera.
        La existencia continua es así. Pero la existencia continua no es la primavera; o mas bien la existencia continua de la primavera es la primavera.
        Aquellos que se equivocan en el estudio del Budismo piensan que esta existencia continua se sitúa a una distancia muy alejada, que las cosas intentan llegar a ella y que se extiende sobre periodos muy largos. Esta es la razón por la que el gran Maestro Sekito Musai envió un dia a Yakusan Kodo a casa del Maestro Zen Daijaku.
        "He estudiado las enseñanzas de los tres vehículos y de las doce escuelas, pero aún no comprendo el sentido profundo de los Sutra. Por eso le ruego que me diga por qué Bodhidharma vino del Oeste " pregunto Yakusan.
        "A veces levantamos las cejas y guiñamos los ojos, otras no." Respondió Daijaku.
        Yakusan obtuvo el gran satori al oír esta respuesta y dijo: " Cuando estudiaba con el Maestro Sekito no podía comprender nada de esto. Era como un mosquito intentando morder una vaca de hierro."

        Las palabras de Daijaku son muy diferentes de las de las demás personas. Los ojos y las cejas simbolizan las montañas y el océano ya que los sabios despiertos están en armonía con la naturaleza. Para ellos, levantar las cejas es como ver las montañas; guiñar los ojos es como penetrar en el océano. Pero no creáis que las acciones de levantar las cejas y guiñar los ojos son importantes en ellas mismas. Ya que el sentido real de esta respuesta esta aún en el Ser-tiempo. La montaña es el tiempo, el océano es el tiempo. La montaña y el océano existen solamente en el presente. Si el tiempo fuera destruido, las montañas y los ríos serían destruidos al mismo tiempo. A partir de aquí se puede afirmar que las estrellas de la mañana, los Budas, la sabiduría del satori, la transmisión de espíritu a espíritu se realizan gracias al Ser-tiempo. Sin el Ser-tiempo nada de esto podría producirse.
        Un día, el Maestro Zen Kisei, discípulo de Shuzan, dijo a sus monjes:
        "A veces el espíritu es adecuado, pero las palabras no lo son. A veces las palabras son adecuadas, pero el espíritu no lo es. Otras veces los dos, palabras y espíritu, son adecuados. Otras veces ninguno de los dos son adecuados."
        El espíritu y las palabras son el Ser-tiempo. Ser adecuado y no ser adecuado es también el Ser-tiempo. El tiempo venidero no está viniendo. El tiempo no-venidero ya ha venido.
        El espíritu es como un asno y las palabras como un caballo. El espíritu no se va y las palabras ya han venido. El espíritu ya ha venido y las palabras no pueden irse. La venida no viene del exterior la no-venida aún no ha venido. Así es el Ser-tiempo.
        Hay que pensar la venida o la no-venida solamente en tanto que venida o no-venida. Hay que pensar el espíritu solamente en tan tanto que espíritu, las palabras solamente en tanto que palabras. Cada uno es la función del Ser-tiempo.
        La total penetración del Ser-tiempo sólo puede ser realizada en nosotros mismos. La total penetración del Ser-tiempo es actividad total. Esto es parecido al siguiente ejemplo: Cuando yo salgo para encontrarme con alguien le encuentro como si encontrara a cualquier otra persona, como a alguien que posee la misma esencia que yo. Esta es la actividad natural. Si alguna de estas personas estuviera separada del Ser-tiempo no podría existir. Por eso cuando decimos que "el espíritu" es el Ser-tiempo, esta es la oportunidad para que aparezca la Vía Búdica, cuando decimos que "las palabras" son el Ser-tiempo, ésta es la oportunidad para abrir la puerta del satori.
        El tiempo venidero es desapego. El tiempo no-venidero no es ni desapego ni apego. Si comprendemos esto podremos encontrar el Ser-tiempo. Lo que acaba de ser dicho son las palabras mismas de los Budas. Lo que voy a decir ahora es muy importante:
        "El espíritu y las palabras están entre la llegada y la partida, entre la no-llegada y la no-partida, y son también el Ser-tiempo."
        La comprensión clara de esto es esencial. Levantar las cejas o guiñar los ojos es el Ser-tiempo solamente a medias. El comienzo del estudio la consumación del estudio, la actualización del estudio e incluso el no-estudio son el Ser-tiempo.

Esto fue escrito por Dogen Zenji durante el mes de Noviembre de 1240 en el Koshohorinji y recopiado por Ejo durante el Ango de 1243.

Traduccción del maestro Dokushô Villalba.


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ENERO ~ JUNIO  2005
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Publicaciˇn trimestral de la CBSZ